.

На петото стъпало от еволюцията се формира петият център, за да изрази радостта на Духа. Човечеството създава музика и поезия във възхвала на Божественото и по този начин дава своя принос в собствената си връзка с него. Постепенно егото зaпочва да се развива и поглъща цялото човешко внимание. Его-интелектът проектира свои собствени концепции и човешкият род започва да ги огласява. Следователно, петият център престава да бъде канал на Божественото и се превръща в инструмент на егото. Днес петият център е блокиран от свръхнапластяване на човешки мисли, които не позволяват да проникне Божественото съзнание.

Мисълта не стои на едно място. Тя идва и си отива, няма присъствие. Така че нещо, заключено в нея, не може да се развива. Поради застой в петата чакра, сме загубили чувствителност към естествените вибрации на собствения ни Дух. Следователно, не можем да направим разлика между вроденото и наложеното, т.е. не сме в състояние да узнаем Абсолютната истина. Само чрез приемане на Абсолютната истина можем да установим връзка с Божественото. Когато тази връзка се установи, петата чакра се отваря и става динамична.

Безразборното пеене на мантри или на мантри, дадени от фалшив гуру, увреждат вибрациите на гласната кутия. Мантрите повлияват ума. Люлчината песен може да приспи детето, приспивайки чувствата му. По същия начин монотонността притъпява чувствата и отвлича вниманието от стреса и от напрежението на ума и човек се чувства отпочинал.

Ето защо продажбата на мантри стана толкова успешен бизнес в умствено напредналите общества. Мантрите могат също да въведат в хипноза. Автохипнозата е антисъзнание. Само точното познаване на проблема може да доведе до неговото решение. В момента, в който разберете какъв е изходът, проблемът престава да бъде проблем. Детето намира пъзела за интригуващ, но в момента, в който го подреди, разбира неговата простота. Той престава да бъде проблем. Така че решението лежи в будното познание, а не в упойващте мантри.

Творческата сила е въвела човека в нови откривателски висоти. Той е взел кредит за своето постижение и си е присвоил ролята на извършител, ставайки по този начин арогантен. Тъй като усилията му се увенчали с успех, се е развило вътрешно усещане за превъзходство, което резултирало във всички видове комплекси.

И двата вида комплекси – за посредственост и за превъзходство – се формират в петия център. Тази чакра е петият филтър на тялото и е много чувствителен. Предпазва от нахлуване на вируси и бактерии. Вдишването на каквото и да е замърсяване – индустриално или от цигари – силно обезпокоява този център. Трябва да уважаваме себе си, ако искаме другите да ни уважават. Толкова повече трябва да имаме себеуважение заради Кундалини – нашата Майка. Без себеуважение не може да има уважение към живота, който тече вътре в нас. Без уважение към нейния протокол, Златната богиня не отговаря.

Някой, който се грижи твърде много за другите, е склонен да поема отговорност за тяхното поведение. И ако то не отговаря на ситуацията, тогава въпросната личност се чувства засрамена и развива блокаж в петата чакра. В случай че жената е амбициозна, всеки път когато съпругът й се държи неадекватно пред други хора, се чувства виновна като че ли тя е допуснала грешка и това блокира петата й чaкра.

Трябва да се научим да бъдем свидетели, очевидци и да не се въвличаме. Само ако сме свидетели, можем да видим нещата в тяхната истинска перспектива и да направим конструктивен принос за решаването им. Докато, ако сме ангажирани, подходът ни ще бъде пристрастен и няма да допринесем за постигане на изход. Когато въпросната накипяла вина акумулира, формира потиснат яд и поставя тежък товар върху чкрата. В крайна сметка той се излива в негативност.

Шри Матаджи обяснява, че тази чакра блокира в лявата си страна поради чувство на вина. “Поради вашата греховна природа изричате неща, които са груби, резки. За да преодолеете този блокаж, трябва да използвате нежни думи. Вашият език трябва да бъде любезен, нежен към всекиго. Особено мъжете трябва да говорят ласкаво на своите съпруги. Благостта ще излекува блокажа. Винаги говорете нежно, опитвайте се да намирате всичките ласкави думи. Най-добрият начин да излекувате вашата вина е да си служите с метода на приветливия разговор.

Ако кажете нещо грубо на някого (може да е въпрос на навик или да изпитвате щастие, говрейки така), веднага щом го изречете, си казвате: “О, Господи, какво казах!” Това е най-голямата вина. Всеки трябва постоянно да се опитва да намира най-ласкавите думи. Вижте птиците как чуруликат. По същия начин и вие трябва да научите всичките звуци, чрез които можете да направите хората щастливи – със своята сладост, любзност. Това е много важно. В противен случай, ако вашият блокаж нарасне твърде много, ще развиете такъв начин на говорене, при който устните ви ще бъдат в противовес на лявата ви страна. Нейната възбуда причинява всички видове комплекси. Циниците и хората, които непрекъснато намират грешки у другите или се опитват да впечатляват другите чрез своя псевдоразговор, са блокирани в тази чакра.”

Това е центърът на божествената дипломация, чрез който човешките същества се опитват да преодоляват враждебността чрез артистичност (в добрия смисъл). На това стъпало от еволюцията Бог Кришна слиза на Земята, за да прокламира величието на Бог. Разрешава използването на сила като крайно средство за подкрепа на силите на праведността.
Великата битка Махабхарата, водена по онова време, символизира, че в крайна сметка истината побеждава.

Петата чакра е флейта, която изразява сладостта на сърцето. Нежната музика очарова както другите, така и Аза. Флейтата, свързана със сърцето, доставя вътрешна радост и радост за другите, а изпълнителят живее в нейния екстаз.

Тази сила е описана като Мурлидхар – свирач на флейта. Бог Кришна, бидейки архитип на космическата сила, е изобразен, че свири на флейта. Както цветето притежава качеството да излъчва благоухание, така и човекът има способността да излъчва благост. Езикът трябва да изразява сладостта, нежността на сърцето. Когато сърцето загуби това качество, става суховато и блокира петата чакра.

Много нервни пътища, пресичайки петата чакра, завършват в подплексус, наречен Хамса. Той е разположен непосредствено преди шестата чакра. Всичките обусловености могат да бъдат насложени в тази чакра – произлезли от тренирантето на ума, от съзнателното възприемане на нашето общество, от образование и програмиране. Чрез тази обусловеност индивидът реагира на неща, които са без значение. Но след себереалризацията отварянето на тази чакра ви дава възможност да наблюдавате вашата обусловеност и да я отстранявате. Ето как се развива умението да си блгоразумен, умерен. Благоразумието трябва да се развива чрез постоянна бдителност и себекорекция докто стане абсолютно. Тогава се ликвидират всички реакции, които са рефлекторни.

Великото първоначално същество ни дава Колективното съзнание. Ние сме част от Великия бог. Трябва да станем едно с Цялото. Микрокосмосът трябва да бъде събудн в макрокосмоса.

След Себереализацията Колективното съзнание се активира. С върха на пръстите си чувствате своите, а също и чакрите на другите. Това е усещането, осветляването на вашата централна нервна система. Това не е мит или концепция, а актуализация. Както яйцето се превръща в птица, така и вие получавате ново раждане в ново измерение на познанието, което е Колективното съзнание.

И нека да няма цел в дружбата. Това ще спаси Духа от потъване. Кхалил Гибран Когато детето се роди, първото нещо, на което откликва, е Духът на майката. В мига на раждането то не знае за себе си или за майка си, но знае за Духа. Неговият Дух отговаря на Духа на майка му. В момента, в който излиза от майчината утроба, изживява шок. Първата му реакция е да се върне в утробата. Обаче Духът му намира утеха в майчиния Дух и чрез тази подкрепа се установява в чуждата среда. На този етап умът, обусловеността и егото му не са развити. То е Чистият дух. Само Чистият дух отговаря на Духа на неговата майка. Този отклик е истинска, необусловена любов. Не е отговор на някакво приспособяване, а е безусловната радост от срещата на два Духа. По принцип, истинската любов е качество, което произлиза от Духа, а не от тялото или от ума. Така че когато казвате, че обичате някого, уместно е да уточните какво имате предвид – тялото или Духа. Телесното привличане е физическо. То може да е резултат на сексуален зов, на възмечтан образ на чаровен принц, на очаквания, свързани с артистичен проект, с нечий талант или интелект, или просто на пресилен, лишен от истинско съдържание зов. Физическото привличане не е истинска любов, защото произлиза от ума. Умът не обича, той просто желае. Често, тъй като сме обусловени, объркваме любовните чувства с чувството за притежание, секс и себичност, егоизъм и себелюбие.Така обектът на любовта се превръща в обект на желание. Чистата любов е необвързана. Когато умственото желание се засити, неговата примамливост изчезва. Например, детето се вълнува и е привързано към новата си играчка, но след няколко дни чувството за новост, за необикновеност преминава и вълнението изчезва. Същият феномен се проявява, когато дружбата се основава на физическо привличане. То може да бъде следствие от обусловеност, от силно впечатление или дори желана илюзия, волева заблуда. Има хора, които упражняват изкуството на съблазнител, за да си докарат добра печалба. Онези, които се увличат по модите, стъпват на хлъзгава почва. Те не се срещат на основата на реалността като два Духа, а като две физически форми. Формите са концепция, илюзия и не съществуват в Реалността. Това, което е илюзорно, не може да обича или да бъде обичано. То е фантазя, хрумване на очите, която Шекспир сполучливо описва така: Кажи ми, къде се откърмя въображението – в сърцето или в главата? Как се поражда, как се подхранва? Отговори, отговори. То се разискря в очите. Втренченият поглед го подхранва. Въображението умира в детската люлка, където лежи. “Венецианският търговец”, трето действие. Това, което виждате в другите, е само проект на вашия ум. Само когато опознаете собствения си Дух, можете да се свържете с Духа в другите. Такава връзка е истинска любов и нейните корени проникват надълбоко, носейки удовлетворение и вечна радост. Когато младоженецът прекрачва в къщата на индийската младоженка, тя го приветства на прага с добре дошъл и предлага почит към неговия Дух. Така че женитбата е духовен съюз. Без признаването, без приемането на Духа, женитбата е чисто социална институция или договор. Такъв подход води до временни връзки на “правене-разваляне”. Това безотговорно положение зле уврежда сърдечния център и причинява несигурност. Вместо доверие между съпруга и съпругата се лее подводното течение на страха и съмнението. Несигурността в такова общество не се дължи на липса на пари, а произтича от емоционален проблем. А какво ще кажеш за женитбата, Учителю? И той отговори: Ние сме родени заедно и ще бъдем заедно завинаги. Вие ще бъдете заедно, когато белите криле на смъртта разпилеят дните ви. Скъпи, ще бъдете заедно дори в тихия спомен на Бога. Но нека има пространство в съвместното ви съществуване, за да танцуват небесните ветрове между вас. Кхалил Гибран, “Пророкът” Безоблачното щастие и екстазът могат да се почувстват единствено чрез центъра Сърце. Там, където единият от партньорите доминира, било мъжът, било жената, любовта се задушава и се обезпокоява връзката. Вибрациите на духовната любов трябва да имат свободата да текат. Всеки трябва да се отнася с уважение към другия, да не блокира неговото израстване със силата на своята личност или желание. С развитието на разбирателството и мъжът, и жената трябва да осъзнаят своето равностойно положение. Жената отстоява себе си като равноправен партньор и негодува срещу господството на съпруга. Мъжът, поради физическото си превъзходство, става човекът, който осигурява паричните доходи и закриля дома. Парите му придават сила и го карат да се чувства нещо повече от другия. В случаите, когато жената не е способна да отстоява правото си, се разстройва и непрекъснато потиска гнева си. Често той се излива върху децата. В резултат на това става зла, а в по-тежки случаи развива невроза. Ракът в гърдата и други женски пороблеми определено могат да се дължат на усилието да се овладяват обидата или гневът поради несправедливо отношение към жената. На четвъртото стъпало от еволюцията Господ Рама се появява, за да покаже идеала за поведение в отношението мъж-жена. Освен това донася модел за царуване и съответните социални стойности, които обаче с времето се израждат. Хвърля светлина върху принципите на управлението и формулира социалните и политическите норми в съответствие със законите на Дхармата, които също би трябвало да се подредят наравно със законите на еволюцията. Чрез своя пример-идеал за жертвоготовност и правдивост в живота той набелязва благоприятните и препоръчителни граници, в които хората трябва да живеят и да бъдат управлявани. Тези определения, тези очертания ни водят в търсенето да разпознаем, да приемем нашия Дух. И още, тези водещи линии защитават протокола на сърцето. На човешките същества им е дадена интелигентност, за да защитят великия извор на радост и чувствителност в себе си. За нещастие главата се използва в противовес на сърцето. Господ Рама набляга на схващането за синовния дълг към родителите, на родителите към децата, на съпруга към съпругата и обратно. По време на управлението му мъдрост и възраст са синоними и към възрастните се обръщат за съвет. Това е необходимо за обединение и запазване на обществото. Ако семейството се разпадне, общността се разединява. Целият социален ред трябва да бъде съхранен – от дома до ниво нация. Обществото може да предлага сигурност, но ако неговите остаряващи хора знаят, че трябва да се “изметат” в някой старчески дом, това поражда несигурност. С пари не може да се купи емоционална сигурност. Старостта е вид детство, в което любовта и грижата са от първостепенно значение. Извън това, благословията от стари хора носи много радост и задоволство. Прекаленото навлизане в индивидуализма води единствено до самота. Често пъти любовта погрешно се разбира като ограничаване на мъжа или на жената. Любовта е жизнен поток във всички посоки – между деца, родители, братя, сестри, приятели, възрастни хора и т.н. Когато много хора проявяват грижа и се раздават, цялото общество разтваря своята чакра Сърце. Става колектив и променя целия свят. Това е силата на любовта. Най-много проблеми възникват от страх. Самоувереният човек има силна защита, която го предпазва от отрицателни външни влияния. Страхът отслабва естествения ни имунитет и ни прави уязвими за алергии и болести. Личността израства и грее, когато сърдечният център е силен. Такъв индивид влиза в живота като боец и печели. И обратно, в бездната на страха се съсухря и парализира. Сърцебиенето и задушаването произлизат от несигурността. Съвременната психология приписва много комплекси на несигурността, но трябва да се знае, че несигурността идва основно от егото. Вие привличате към себе си това, което излъчвате. Ако вашият сърдечен център е блокиран, привличате съответстващ партньор и така проблемът се мултиплицира. Така че важно е, преди да потърсите нечия дружба, да бъдете силни и да стоите здраво на краката си. Когато в детството е липсвала майчината любов, дружбата (носеща пълнота и удовлетворение) може да прехвърли мост над тази празнина. Когато отговорите с цялото си сърце, тогава се издигате над несъвършенството на другите. Можете лесно да поделяте и да раздавате. Майчината спонтанна всеотдайност не е тегоба, тя е повик на любовта. Любовта е силата, която дава живот на семейството. Опазва, подхранва и поддържа семейството. Силният център Сърце е основата на здравата личност. Подхранваният с любов човек излъчва топлота и щастие. Любовта е природен път. Чрез любов семето привлича хранителни сокове от почвата и живее. Любовта и топлотата на лекаря се прибавят към изцелителната сила на предписаното от него. Само бидейки с топлосърдечни и любвеобвилни хора, пациентите се чувстват по-добре. Вибрациите на такива хора привличат, както медът привлича пчелата. Любовта е тази, която ни подтиква в непреодолимо състрадание да протегнем ръка и да помогнем на човечеството. Това не е интелектуално решение, а спонтанен акт. Сърцето откликва на чуждото страдание, защото е човешко и има отношение към човешкия род. Обаче колкото и велик да е човек в обществото, без любов ще загуби силата на привличането – сладкото благоухание, сладкия аромат на цветето. Шри Матаджи споделя, че настоящият век е каменен, защото хората стават безчувствени и имат сърца като камъни. Планирането става неуравновесено, когато се игнорира сърцето. Резултатът е сухота и липса на радост. Не е учуващо, че независимо от прогреса и постиженията му в продължение на много генерации, човекът е безрадостен и отегчен. Любовта е принципът, който стои зад всички творения и вибрации. Бог е любов и любовта е Бог. В истинската любов няма никакво аз, никакво ти. Има просто сливане в онова чувство, в което усещаме дълбоко човешко единство и хармония. Физически сте различни по цвят, образ, форма, ум или интелект. В любовта всичките капки се превръщат в океан, вибрациите танцуват в различни ритми, приемат разнообразни структури, разпадайки се и формирайки се отново, в космически танц. Омразата и завистта образуват антипоток, който тече срещу космическия ритъм. Там, където има любов, има и растеж, празнуване, радост и еволюция. Не е необходимо насилие, за да преодолеете егото. Често страданието се смесва с пречистването. Разбирането, че онова, което наранява, е правилно, добро, а онова, което носи удоволствие, е дяволско сковава, вцепенява левия сърдечен център, който е седалището на Духа. Себеотричането и себеизмъчването са срещу достойнството на Духа. Сърцето е телесната помпа, следователно, всяка физическа или психическа крайност напряга центъра и в напреднала възраст води до сърдечни атаки. Използването на тялото като инструмент за атлетически показ претоварва сърдечния център. Какво искате да докажете, бягайки маратон? Можете да спечелите първа награда. Е, и какво?... По същия начин съвременната Хатха йога повлиява сърцето, което е домът на Духа. Древните мъдреци са развили някои упражнения за корекция на гръбначни проблеми, причинени от неправилен начин на живот, възвръщайки тялото към естествените му природни форми. Това е довело до появата на училища по Хатха йога за страдащи от такива проблеми. Здравият човек не се нуждае от такова училище. Както изтъква Шри Матаджи, то е като лекарство. Може да се вземате лекарства за някакъв проблем, но не трябва да се вземат всички лекарства, при това непрекъснато. Днес, специално на Запад, Хатха йога погрешно се взема за духовна. Хората прекарват часове, правейки всички видове азани.Като стоиш на главата си, няма да опознаеш Бог. Много привлекателни термини са фалшифицирани като йогийски. Например, има мебелна йога, при която сядате на стол и се накланяте на едната и на другата страна. Хората се нуждаят от играчка, с която да си играят, и да чувстват, че напредват, ако са в състояние да се навеждат повече. Тъй като се използват разни видове мебели, това естествено подпомага развитието на мебелната индустрия. Друг гуру преподава йога за двойки. Те се нуждаят от някой, който да им покаже как да чувстват любовта в различните азани. Чувстват, че ще станат по-близки един на друг, ако правят йога по двойки. Хората мислят, че чрез носене на бели или шафранени дрехи, като практикуват вегетарианство или упражняват йога ще достигнат Бог. Такива схващания са погрешни и объркващи. Цветът на дрехата, изборът на храната и количеството азани нямат нищо общо с Бог. Той се достига, когато Кундалини се разгъва чрез правилен живот, дело, мисъл и действие. Отнасяйки се към тялото като към принадлежност, като към нещо незначително, самите ние ставаме незначителни. Прекомерната активност на слънчевия канал (както е при Хатха йога) можеда изсуши човека и да направи личността му студена и лишена от любов. А в тежки случаи можем да разгневим Духа като го пренебрегваме. Такъв човек може да получава сърдечни атаки, тъй като Духът се опитва да напусне тялото и по този начин да причини смърт.

 

Човек чийто ум е по-спокоен и тих от фотография на небе, е намерил себе си. Неговите обвързаности са сведени до минимум , с това той прави всичко докоснато от погледа му финно и ефирно.                                                                                                                                                                                                                     milen Съвременната физика вече не разглежда вселената като изолирани блокове, а по-скоро като мрежа от взаимозависими отношения между различните части на унифицирано цяло.
Според Хенри Стап, от щата Калифорния, елементарната частица не е независимо съществуваща, неподлежаща на анализ реалност. Тя е в същността, тя е част от връзките, които достигат навън до другите неща.”
Живите организми са отворени системи. Тяхното оцеляване зависи от взаимодействието с околната среда, която сама по себе си също е жив процес, включващ органични и неорганични форми. Така че нашата екосистема е вътрешнозависима система, постоянно контактуваща на всички
свои нива.
Погледнато от този ъгъл, става очевидно как тази динамика функционира на всички нива на вселенската структура – от частиците на атома до галактиките, от бактерията до човешките същества. Това хвърля нова светлина върху тясната връзка помежду ни чрез космическо посредничество и взаимна зивисимост. Тази връзка обединява индивидуалният човешки ум и земният ум в цялостен планетарен ум. Той, на свой ред, интегрира в Универсален или Космически ум.
Може да се допусне, че индивидуалният ум и екосистемата си взаимодействуват и се влияят от космическия ум; че всеки индивидуален ум взаимодейства с друг индивидуален човешки ум и се влияе от него. Резултатът може да бъде или отрицателен, или положителен. Отрицателният ефект се проявява като физическо, емоционално или умствено нарушение. Така че биологичните, умствените, емоционалните и културните връзки между човешките същества не могат да бъдат отделени от колективния процес.
Организъм, който мисли само за собственото си оцеляване, непременно ще разруши своята околна среда и по този начин ще разруши и себе си. Така че условието за оцеляване е не просто уеднаквяване, а по-скоро модел на организация, възприет от организма в неговото взаимодействие с околната среда. Това, което оцелява, е организмът-в-неговата-околна среда.
Групите от хора, обществата и културите имат колективен ум и, следователно, притежават колективно съзнание. Джънг приема, че колективният ум (или колективната психика) включва също и Колективното несъзнание. Като индивиди сме въвлечени в тези колективни модели, влияем се от тях и в известна степен също ги оформяме.

                                        там където всичко е просто там е раят там където няма болка там е любовта там където има свобода там е бог                                                                                               milen

няма невъзможни неща има недостатъчно смелост няма граници има предразсъдаци няма непостижими неща има липса на воля няма връщане назад освен ако не си тръгнал

                                           milen

 
 
С разрастване на населението обществото е нараснало и са се развили нациите. Необходимо било обществото да бъде организирано и да се установят подходящи водещи начини на поведение за неговото хармонично функциониране. Празнината, образувана от чувството за обособеност на личността, попречила на човека да осъзнае своя Извор и да живее в хармония със законите на еволюцията.

Чрез ума това не може да бъде открито, тъй като не е достатъчно зрял, не е осветлен. Божественото е неограничено и не може да бъде опознато чрез ограничения канал на рационалността. Но може да бъде усетено чрез Духа. Така че вниманието трябва да бъде концентрирано върху Духа. За да изтегли съзнанието във финия фокус, човек сам трябва да стане фин. Кодът за ръководство, а това е Дхармата, подпомага човека в тази фина област.

Шри Матаджи Нирмала Деви обяснява Дхармата така:
“Въглеродът е от четвърта валенция; златото притежава качеството да не потъмнява. По същия начин Дхармата е чистото качество, което е поддръжката на човечеството. Човекът е еволюирал от амебата до днешното си състояние чрез Дхарма, която е кодът на законите на еволюцията. Този код на живота защитава и подхранва нашия духовен растеж.”

Така че на третото стъпало от еволюцията, на човешките същества им е била дадена Дхармата, Десетте божи заповеди. Съзнателното съблюдаване на тези закони е фундаментът за оцеляване и растеж на човека. Несъобразяването с тях посява семето на рака. Той се разпространява и накрая разрушава и човек, и природа, тъй като взаимно си влияят.

Третата чакра се нарича Наби и е центърът на благополучието. С по-нататъшното развитие на съзидателната им сила, човешките същества са се научили да впрягат природните ресурси за своя напредък и така да се развиват. С увеличаване на просперитета жаждата за пари се увеличавала. Просперитетът е необходима стъпка в еволюцията. За установяване на нормално човешко съществуване парите са важен посредник при удовлетворяване на основните желания и потребности. Ако нямате средствата да посрещнете основните си желания, ще се превърнат в приоритет. Вие сте благословени с интелигентност и със способно тяло, чрез което можете да работите за усъвършенствуване средствата за изпълнение на това желание. Когато основните потребности са задоволени, е по-лесно да се надхвърлят светските приоритети.

Обаче понякога човек се обърква. Когато имате нещо, искате следващото и е възможно да се загубите в материализма. Няма нищо лошо в това да си богат. Бедата е в обсебването от парите. Желанието за пари заради самите пари е ненаситност, лакомия, алчност. Тя пресича границата на необходимостта и се превръща в мания. Скъперничеството и трупането спират паричния поток и са израз на себичност, на примитивен ум, който не познава истината за основите на живота. Това е противоприродно, защото в природата всичко тече. Силата трябва да тече към всяка част.
В “Гита” Шри Кришна казва на принц Арджуна да печели толкова много, че да може да дава все повече и повече.

След всичко казано, ако бедният се нуждае от пари и няма кой да му даде, как ще му се помогне? Богат и беден са части от Великото цяло. Така че, ако богатият дава на бедния, това помага, балансира. Но ако богатият не споделя, тогава е налице неравенство. Бедният става по-беден, а богатият продължава да богатее. Актът на споделянето сам по себе си е щедрост и е толкова красив и издагащ. Докато трупането води до стагнация. Такава личност е зловредна и опасна за цялото общество. Така че вътрешното съдържание е съществено за установяването на този център. Тайната на богатството най-добре е разбулена от Лакшми – Богинята на богатството: тя получава с едната ръка, а с другата дава.

Възпаленият черен дроб рефлектира в неспокоен и “мърморещ” темперамент.
Стабилността на домашния живот повлиява лявата страна на Наби чакра. Ако съпругата не е уважавана или съществуват семейни проблеми, тогава тази страна е обезпокоена.

Лява Наби носи две основни качества: вътрешно спокойствие и задоволство. Това е вътрешно състояние на доволство от съдбата и хармония, които позволяват по-нататъшното извисяване и балансиран растеж на личноста. Една развълнувана и препускаща Наби хвърля личността в паника. В това състояние равновесието изчезва и контролът отслабва. Равновесието и самоконтролът се заместват от паниката и хроничното безпокойство.

В повечето случаи причина за безпокойствието е препускащото въображение. Такива хора стават весели убийци: не са в състояние да отдъхнат, но не позволяват и на другите да релаксират. Независимо от цялото им старание и вълнение, постиженията им обикновено са нулеви, дори с обратен знак. От друга страна, спокойната Наби носи не само вътрешен мир, но и мир за другите. Така че, ако има вътрешна красота, идва и външната красота. Просперитетът следва мира в индивида, а оттам и в колектива. Това е така здраво преплетено, че осем благословии се разгръщат в тази чакра (Ащлакшми), носейки просперитет, благоприятност, достойнство, духовно извисяване, чисто познание, домашна и колективна радост, богатство и успех.

Ако стомашната функция е нарушена, тогава храносмилането и асимилацията се нарушават, тъй като третият център контролира функциите на стомаха и на горната част на черния дроб. Така че грижата за стомаха е много важна. Отношението ви към храната и начинът, по който се храните, повлияват стомашните сокове и жлезите. Ако бързате, ако сте угрижени или ядосани докато се храните, храната няма да се смели както трябва, защото енергията е разпиляна, стомашните мускули се напрягат и не действат свободно върху храната. Наслаждавайте се на вашето балансирано блюдо, така че храната да слиза щастливо в стомаха. Тогава стомашните сокове добре ще се смесват с нея и тялото ще се нахрани. Спокойното хранене е медитация.

Постоянното мислене за храна също уврежда третия център. То държи стомаха в очакване и спира енергийния поток. Не трябва да се безпокоите толкова много за храна освен в рамките на здравословното подхранване.
Качеството на дясна Наби, която управлява горната част на черния дроб, е нашето действие в областта на материалното: когато се храним, когато правим финансови операции, бизнес, планираме бъдещето, размишляваме и логизираме. Уврежда се от неправилно хранене (тлъсти храни, алкохол или наркотици) и от усилено мислене. Резултатът е замъглена мисъл, неспособност да се обърнем с лице към бъдещето, дезорганизиран начин на живот и накрая, липса на логика.

Стомахът е много чувствителен. Знаете ли колко електричество е необходимо на втечнителя, за да работи? Колко много повече работа върши стомахът, изпълнявайки своите функции, независимо от лошото отношение, на което е подложен (втечнявайки храната), докато втечнителят не би работил, дори ако една частица от него бъде обезпокоена.

Неразумното гладуване наранява този център. Бог не се достига с гладуване. Стомахът се нуждае от редовно ежедневие и подходящо хранене. Не е нещо, с което можем да си играем. Гладуването е подходящо при специални случаи, свързани със здравето, и се провежда под контрол. Но няма никаква духовна значимост. Каква е ползата от гладуването, ако умът продължава да мисли за храна? Когато тялото не желае храна, ще изпрати сигнали.

Сахаджа йога е пътят на спонтанността и е в противовес на каквато и да е практика на себеотричане или агресия срещу природния закон.

Миналото е история - Бъдещето не съществува - има само оm тук,сега и .... истината най - добрият приятел на човека!

                                                                                                                                        



                                                                     Ако знаех


ако знаех че са така далеко звездите нямаше да искам да ги пипна ако знаех че е солено морето нямаше да искам да пия от него ако знаех че е така твърда земята нямаше да падам на нея толкова смело ако знаех че огънят гори нямаше да му се радвам толкова много ако знаех че очите са душата нямаше да гледам в земята ако знаех всичко това нямаше да ме познаваш                                         milen stoyanov

       


                                                                                             milen stoyanov

  аз те срещнах а ти беше кацнала на цвете когато ме видя размаха с криле беше красива но търсеща утеха аз ти дадох себе си и ти ми отвърна тройно аз бях сърцето ти , а ти бе душата ми сега летиш и виждаш ,колко много пеперуди има наоколо и знаеш че и те някога са били търсещи онова което не можеш да намериш ако не ти бъде дадено от нeбесата твоят полет е най-красивото нещо което съм виждал и ти благодаря за това!

                                               milen stoyanov

ИЗВИСЯВАНЕТО

Йоги Махаджан - ГЛАВА ПЕТА

Земната сила

“В началото на времето великата Майка-Земя даде живот на всичко. Тя е Първичната енергия, от която и хора, и животни се плодят и растат.”
Митология на Урулу – Австралия

Древният мъдър човек се е отнасял към Земята като към жив организъм и я е почитал като символ на плодородието и като Майка-Хранилница. Докато Земята е била считана за свещена, жива и чувствителна, е било немислимо да бъде експлоатирана. Никой нормален не е агресивен или властващ спрямо своята майка.
Веднага след като астронавтите можаха да погледнат планетата от открития космос, съвременният човек придоби познание за нея. Възприемането на нейната красота и виталност беше толкова силно изживяване, че промени взаимоотношенията в ново измерение. Не е нужно да добавяме, че много примитивни племена и традиционни групи и в Америка, и на Изток обожествяват Майка-Земя и в наши дни.
Научните изследвания насочиха химика Джеймс Лъвлок и микробиолога Лин Марджълис да се отнесат към планетата като към цялостен жив организъм.
Наблюдейнията върху нейните характерности, като атмосферен състав, солено съдържание на морето и разпределението на основните елементи между растения и животни показват, че те се регулират от преплетени кооперирани мрежи, които манифестират характерните качества на живи себеорганизиращи се системи.
Отличителните й свойства и дейности не могат да бъдат опознати от сбора на частите, тъй като всяка тъкан е свързана с друга, а всички са взаимно зависими. Многобройните й пътища за съобщения са високо комплицирани, а не линейни. Формата й е еволюирала повече от билион години и продължава да еволюира.
Приемайки, че това е ревъзраждане на силния древен мит, двамата учени я нарекоха Гея-хипотеза, след гръцката Богиня на Земята.
Всеки жизнен процес има ум. Доколкото Земята е жив организъм, също трябва да е мислеща като нас. Това, което е мислещо, е и съзнателно. Следователно, Земята може да бъде считана за съзнателна.
Първият център в нас е направен от съзнателния елемент на Майка-Земя.
Издигането на Кундалини става от жилището й над първия център до седмия. Тя пронизва фонтанелата и пресича седмия център, където се съединява с Духа, изявяващ Колективното съзнание.
Първата чакра е разположена малко извън гръбнака. Тя предпазва Кундалини, която почива в сакралната кост на гръбнака, срещу пакостно влизане на несвети намерения.
На първата стъпка от еволюцията, първата единствена клетка-организъм е формирана като амеба. След това става все по-сложна, развивайки се в многоклетъчни същества. Направена е от земен елемент и е началото на живота. Когато се събуди, привличащата й сила започва да работи. Личност, чиято Муладара чакра е събудена, има вътрешно чувство за посока. Тя е в основата на човешката душа, където е “вкопана”, и поддържа всички по-горни центрове. Всяко нарушаване на нейната чувствителност хвърля индивида в дисбаланс и причинява умствен смут.
Този център ръководи две физически функции в тялото: задържане и изхвърляне. По много начини регулира възпроизвеждането. Натискът върху отделните органи (например запекът) създава напрежение в този център.
На второ място, трябва да бъде обяснено значението на невинността в ролята на секса през еволюцията.
Фройд показа, че потиснатият секс създава проблем в човешката психика. Обаче стигна твърде далеч в своята едностранчива теория. Истина е, че потиснатият секс спъва здравословния растеж, но нечестивото свръхугаждане е по-лошо.
“Говорителите” на секса през това десетилетие са стигнали до степен да защитават безразборното задоволяване в секса. Лансират теорията, че ако си угаждате в секса толкова, колкото искате, тогава той излиза от вашата система. В действителност човек става импотентен и развива разочарована, неестествено безрадостна личност. Сексът не трябва да бъде нито потискан, нито свръхзадоволяван. Той е абсолютно нормално, естествено човешко желание. Но трябва да бъде правилно разбиран. Сексуалният акт никога не е играл каквато и да е роля в извисяването. Така че нови рискови приключения в секса няма да ни доведат до по-висока степен на съзнание. Ако сексът на човешко ниво не се разглежда като негово постижение, бидейки именно човешко същество, а не животно, ще се провалим в достигането на правилно заключение.
Например, човешките същества са еволюирали и имат усет за мръсно, мърсотия, кир, безпорядък, небрежност, а животните нямат такова познание. Смисълът на законите, които ни управляват, също идва от еволюиралото ниво на нашата поддръжка (Дхармата). Знаем, че балансираният живот е много важен и че за разлика от животните имаме свободата да стигаме до всякакви абсурдни крайности.
Друг важен момент е, че нашето поведение винаги търси колективната санкция. Каквото и да правим, по принцип търсим колективното одобрение. Например, не издигаме статуи на пияници и проститутки и не ги кичим с гирлянди.
Същото се отнся и за секса. Ако е минал през колективното одобрение, радостта е пълна. Докато секс без женитба и вярност не помага за нашето добруване, тъй като създава проблематична личност. Всички други видове сексуално задоволяване нямат колективно одобрение, защото са срещу човешката поддръжка. Само хранят похотта и по този начин се свеждат до много груб акт, който е антиеволюционен.
И така, свръхзадоволяването и свръхпотискането са препятствия за този център. Там, където сексът е в рамките на семейната любовна връзка, носи благоприятност, а от друга страна престава да бъде значим. Мъдростта се развива чрез женитба за цял живот с един човек, защото женитбата е одобрена от обществото и има сигурните основи, вградени в нея, за подходящо възпитание и израстване на децата.
Сескусалната мания се превръща в умствен блокаж. Това, което е в ума, е изкуствено и не може да донесе удовлетворение. Можете да направите нещо за реалността, която действително съществува, но това, което е ваше въображение, твърдение или умствена мания, не може да бъде актуализирано. Например, колкото повече си угаждате с алкохол, толкова повече ви се пие. Но, приемайки големи количества, не отвиквате от него. По същия начин, чрез свръхзадоволяване в секса не се освобождавате от него, а, напротив, става все по-голяма мания. Ще търсите странични пътища за влизане в него, но тъй като обитава повече в ума, става извратен. Ето как умът заболява, а първият център отслабва.
Обаче чрез съзнателен семеен живот и отговорна родителска грижа човек достига истинска зрялост и равновесие, необходими за еволюцията му.

Няма нищо, от което да се отказваш. Не е необходимо да станеш аскет. Целомъдрието зависи от съществуването на лъст. Когато няма необуздано желание, няма какво да потискаме.
“О, пауне, не изскубвай перата си, а носи своята гордост от тях.”

Окултните практики, изцяло слепи за знанието, увреждат този център. Някои системи използват много странни способи, които погрешно се вземат за духовни (като тантрични практики), при които дори сексът се използва като средство. Той не може да бъде използван като инструмент, защото еволюцията е спонтанна. Фокусирането върху него може да ви даде известно изкачване или илюзорно състояние, но то не е трайно, нито има някакво значение за еволюцията. Тестът за всяка духовна практика е дали подхранва и колко дълго трае. Или е само петминутно его-суперего пътуване. Има също така и опасни практики, като викане и работа с мъртви духове. Месмеризъм, хипноза, парапсихология, транс, автоматични движения, като например скачане – всички са изява на мъртви духове. Описани са от някои доктори като “протеин-56” и “протеин-58”, които предизвикват рак. Всички такива практики увреждат чувствителността на първия център, тъй като центровете са живи и нямат нищо общо със смъртта. И накрая, опиатите, особено силните, разрушават този център. Какво става когато приемате ацид? Той свръхстимулира вниманието, представено чрез централната нервна система. Необичайното активиране води до състояние на спешен случай, което пък води до изява на симпатиковата нервна система. В резултат на това центровете трябва да освободят повече енергия. Допълнителният поток от енергия в човешката система създава усещане за релаксация или усещане за плаване, носене, наречено “високо”. Делириумите, халюцинациите или чувството за по-особено състояние се дължат на опиатите. Когато действието им спре, тъй като тоталната енергия е ограничена, изцедената енергия пада право надолу, причинявайки нещо като махмурлук, пълна депресия във вниманието. Колебанието между свръхнасищането с енергия и депресията изцяло ангажира вниманието. Това регистрира шок върху централната нервна система. Такива повтарящи се усещания заробват вниманието и разстройват мозъчните клетки.
Първият център е въплъщение на невинността и е наречен Муладхара чакра. Но самата Муладхара е разположена в сакралната кост, по-високо от Муладхара чакра. Муладхара означава поддръжка, осигурена от корена. Това е домът на Златната богиня. Самата й позиция подсказва, че секс-центърът не се пронизва при нейното издигане. Така че сексът не играе никаква роля в крайното издигане. Ако центърът е слаб, Кундалини не се издига, а ако е нападната от нечестивост, се всмуква обратно на мястото си.
Събудената Муладхара носи мъдрост, сила на посвещението, невинност и чистота. Такава личност е много благоприятна и носи божествено блаженство на всичко около нея.

Дълбоко вкопан в Земята,
закотвен като дърво,
необезпокояван от бури и смяна на сезони,
укрепен в мъдростта на своята Майка,
той е закон за самия себе си.
Това, което казва, е истина,
защото той я казва.

Из “Шри Ганеша”Философията Самкхя. Извадка от 291 глава на Шримад Бхагаватам Пурана “В началото не Брахман и нищо друго. Брахман душата на всички души, Бога на Пракрити, причината и следствието сляти в едно. Той бе Наблюдателя и в началото нямаше нищо, което да се види. Брахман бе Себеосветяващ се. Пракрити бе в него. Силата, която щеше да го прояви бе в него. В началото, Гуните(свойствата), Сатва(истина), Раджас(страст) и Тамас(невежество) бяха в перфектен баланс. Те бяха в равновесие. Друг мощен аспект на Брахман бе Кала, времето. Така поради изминаването на времето, баланса на гуните бе смутен, нарушен. Имаше пулсации от вълнение и това вълнение съдържаше в себе си зародиша на Творението. Силата, поради която Пуруша(Духът) създаваше Вселената се наричаше Пракрити(Ади Шакти), активния аспект на Брахман, който е съзнание и усещане. Това съзнание се прояви във формата на Вселената управлявана от трите гуни и тяхното колебание. Първичната душа, Всемирния Дух измени своя вид и значение и стана Причината и Следствието, Гледащия и Наблюдаваното, Извършващия и Извършваното Нарушения баланс на Гуните бе причината за проявлението на Пракрити. От Пракрити се прояви Махат-татва(Будхи, Интелекта). Махат е всичката светлина. Тя погълна тъмнината, която обгръщаше всичко по времето на великото унищожение, великия потоп по време на предишната Калпа(ера). Махат татва бе трансформирана в Ахам-татва (чувството за индивидуалнист, его). Ахам-татва е Крия шакти, силата на действието. Ахам-татва се проявява в три аспекта: Сатвична Ахам-татва, която също е наречена Вайкарика (променяща се), Раджас Ахам-татва, която също е наречена Таиджаса (бляскава), Тамас Ахам-Татва, която също е наречена Тамаса (тъмнина). От Сатвична Ахам-татва е роден Умът, Манас. От Раджас Ахам-татва са родени Индриите, сетивата. От Тамас Ахам-Татва са родени петте Маха-бхутас (метериалните елементи). Съществениете особености на Ахам-татва са три: Каря-самото действие, поради Тамастичния аспект. Какртутва-силата която ни прави извършващия определена дейност, като резултат на Сатвичниа аспект . Каранатва-причинява извършването на действието, което е резултат от Раджастичния аспект. Мир, което е Шанти, Гняв наричан Раудра, Невежество наричано Авидия, са отново три характеристики на Сатвичната, Раджастичната и Тамастичната татви. Поради Сатвичната Ахам-татва умът започва да функционира. Силата да мислим се намира там и от нея са родени Възприятието и Желанието. Кармендриите, органите на действие и Гнянендриите, сетивата са родени от Раджастичната Ахам-татва. От Тамастичната Ахам-татва са родени Маха-бхутас, елементите и Танматрите (обектите възприемани от сетивата). Първа е Шабда матра-звукът, най-финото от петте: в асоциация с него е роден Акаша, небето, Етер. Етера е проводник на звука и е като звука е всепроникващ. /б.р. Етера е проводник на вълни като радио, ТВ и т.н./ Спарша таматра е следващата: чувството за допир и в асоциация с него, Ваю-въздухът бе създаден, който отново прониква във всичко. Спарша има в себе си качеството също на Шабда. Ваю пренася звука, а също и допира, и двете усета. Между другото Въздухът е малко по-осезаем от Етера и до известна степен е по-груб от Етера. След това е образувана Рупа танматра:какво може да бъде възприето без да има форма. С помощта на тази танматра е създаден Огъня или Светлината. Рупа танматра има три качества, Шабда, Спарша и Рупа. Определено тя е по груба от въздуха и е по-осезаема. Следващата танматра, която трябва да бъде образувана и съответващата и Вода. Водата има четири качества: Шабда, Спарша, Рупа и Раса. Последната и най-грубата от тях бе образувана последна. Гандха танматра, чувството за мирис и с него е роден елемента Земя. Земята има всичките пет качества в себе си, Шабда, Спарша, Рупа, Раса и Гандха. Пракрити е позната още и като Сагуна Брахман (имаща свойства) срещу Ниргуна Брахман (без свойства), което е Брахман в абсолютна форма. Силата скрита в петте Махабхутас е общо позната като Дравйа Шакти;силата съдържаща се в Индриите е общо позната като Крия Шакти, силата на Пракрити и Ишвара имаща власт над всичко е позната като Гняна Шакти. Пракрити е направена от: Прит’ви Земя } Āп Вода } Теджас Огън или Светлина } Петте Маха-бхутас (груби елементи) Вāю Въздух } Ākāш Етер или небе } Гандха Мирис } Раса Вкус } Рупа Зрение } Петте танматрас (финни елементи) Спарша Осезание } Шабда Звук } Шоротра Уши } Твач Кожа } Шакшус Очи } Съответните Индрии (сетива) Расана Език } Грана Нос } Вāk Говор } Пани Ръце } Падам Крака} Кармендияс (пет органа на действие) Упаштам Репродуктивни органи} Паю Отделителен орган } Анта-карана (вътрешните органи) са пет вида: Манас, Будхи, Ахамкара и Чита. Тези двадест и четири свойства наречени, пет Махабхутас, пет Танматрас, пет Идриас, пет Кармендриас заедно с четири Анта-каранас са съзтавните части на Сагуна Брахман. Кала-времето, също е смятано за двадесет и пета съставна част. Някой мислители смятат Кала за крайната завършък, от който хората са уплашени хората, които са невежи за величието на Ишвара, и които са уловени в мрежата изпредена от Пракрити хората, които са заблудени от Егото, което се проявява и става всемогъщо. Ишвара, който е без Гуни, който е причината за проявата на 24-те свойства на Пракрити. С неговата Мая и с помощта на Кала, Ишвара обитава във всяко живо и създадено същество: в живите същества, като Пуруша и извън тях като Кала, която е края и началото на всичко. Върховния аспект на Анта-карана е отразен в Махат-татва, който е всичката светлина. Пуруша е вечно базиран в Махат. Това е за да бъде боготворен като Васудева(Шри Кришна), най-висшия Пуруша. Ананта, хилядоглавия, който обхваща Бхутас, Манас и Индрияс трябва да бъде боготворен Санкаршана(Шри Баларама) в Ахам-татва Санкаршана трябва да бъде боготворен, тъй като той е Ахамкара в своята пълна форма: Егото преди някакви трансформации да се случат. Манас Татва е силата на мисленето, по-специално в зоната на чувствата, Кама-желанието, харесване и нехаресване, умствени обвързаности и подобни отношения. Този аспект на Ахам татва е боготворен като Анируддха (внука на Шри Кришна), тъмен и очарователен като син лотус, разцъфващ по време на есента, когато небето е синьо и не е помрачено от дъждовни облаци. Чита е Будхи, която действа чрез мозъка на създанията. Това е повече интелектуално отколкото емоционално и Прадюмна е формата, в която Чита е боготворена. Адхищата, контролиращата сила на Махат татва, която е ботворена като Васудева е Кшетра-гня. Ахамкара е боготворена като Санкаршана, Адищата е Рудра. Чандра(Луната) е Адищата за Манас, която е боготворена като Анирудра, докато Брахма е Адищата за Чита или Будхи, което е боготворено като Прадюмна (Бога на Любовта, син на Кришна). Васудева също е представен като Вишва (умствените способности). Санкаршан - Тайджаса (жизненена енергия, Дух, енергия). Прадюмна - Прагня (интелект) и Анирудха – Турия(четвърто състояние на чистия дух).”